Dança litúrgica: Uma abordagem bíblica e confessional

Introdução

Dança é o “conjunto organizado de movimentos ritmados do corpo, acompanhados por música; bailado”.[1] Dança litúrgica ou sacra é a dança da congregação durante os cultos ou a dança realizada por um indivíduo ou grupo “à frente da igreja, em determinado momento da liturgia”.[2] Este estudo trata da dança litúrgica a partir de uma perspectiva bíblica e alinhada à Confissão de Fé de Westminster (CFW).

Analisaremos, primeiramente, o apelo contemporâneo da dança litúrgica. Em seguida, consideraremos a dança na cultura israelita. A partir de então, olharemos para um dos textos mais controvertidos sobre o assunto (Salmos 150.4). O quarto passo consistirá em diferenciar a vida cristã como adoração do culto público.[3] Abordaremos o lugar na arte no culto cristão e, por fim, sugeriremos algumas aplicações.

1 Influências e apelo contemporâneo da dança litúrgica

A dança litúrgica é uma prática antiga ou recente? Veremos que a dança na igreja é um fenômeno recente fomentado por pelo menos cinco influências.

1.1 O movimento dos judeus messiânicos

De acordo com um rabino messiânico[4] a dança sacra surge na igreja em tempos de renovação de sua herança judaica. “À medida que vários grupos da igreja redescobrem suas raízes históricas e teológicas no povo judeu, a dança sacra reaparece como forma de culto religioso”.[5] De acordo com este ponto de vista, a interrupção da dança na adoração ocorre em períodos de declínio da fé: “Em Lamentações 5.15, Jeremias afirma que um sinal da pobreza espiritual de Israel era a cessação da dança na comunidade”.[6] Por outro lado, o uso contemporâneo de dança na adoração corresponde a um avivamento: “Os avivamentos religiosos são acompanhados muitas vezes da restauração de formas antigas de adoração. Essas formas são modificadas para expressar a cultura e o consenso dos tempos. Existe hoje um avivamento da dança no movimento judeu messiânico”.[7]

O referido autor afirma que “em toda a história da adoração judaica até o princípio do Período Mishnaico […], o povo de Deus o festejava por meio da dança”.[8] Ocorreu um declínio do uso da dança como prática religiosa “após a destruição do segundo templo e o fim da autoridade do Sinédrio no ano 70 […]. A dança sacra, de caráter religioso, só foi retomada a partir do século XVIII.”[9] Tal retomada ocorreu com o hassidismo, um movimento de renovação fundado por Baal Shem Tov (Senhor do Bom Nome) entre judeus poloneses.[10] De acordo com Silberling:

O hassidismo reintroduziu a alegria, simchah, no culto religioso. Baal Shem Tov passou a utilizar outra vez a dança como experiência do relacionamento mais íntimo com Deus. Ele ensinou que a dinâmica da dança seria capaz de fazer as pessoas transbordarem de alegria no Senhor. […] A dança é um dos pontos centrais do culto religioso dos círculos hassídicos.[11]

O movimento messiânico absorveu e adaptou a prática do hassidismo. Em seguida, mediou a dança para as igrejas evangélicas:

Uma das primeiras congregações a desenvolver a dança sacra foi a Beth Yeshua, na Filadélfia. A partir de Beth Yeshua, muitas outras congregações passaram a incorporar a dança israelense e messiânica no culto comunitário. Atualmente quase todas as congregações messiânicas incluem alguma forma de dança como parte do culto. Diversas congregações messiânicas mantêm aulas de dança ou workshops abertos à comunidade. Nos últimos anos, cada vez mais representantes da igreja vêm às comunidades messiânicas com o objetivo de aprender e desenvolver o ministério de dança em suas igrejas.[12]

Falando do crescimento do movimento de judeus messiânicos, na época em que escreveu seu livro Silberling relatou a existência de “mais de 150 congregações espalhadas só nos Estados Unidos”.[13] Há atualmente sinagogas no Brasil nas quais práticas judaicas, tais como o uso do shofar e a celebração das festas do Antigo Testamento (AT) são incorporadas ao calendário litúrgico e ao culto. Dentre as diversas congregações, pode ser citada a Sinagoga Messiânica Beit Mashiach, filiada à União das Congregações Judaico Messiânicas (UMJC) e situada em São Paulo .[14]

1.2 A adoração profética ou extravagante

Para outra autora, a dança litúrgica ocorre nos contextos do “ambiente profético” e da “adoração extravagante”.[15] Quando ao primeiro, “a verdadeira adoração traz um ambiente profético. Deus se move ali, revelando seus segredos aos seus profetas. Em meio aos verdadeiros adoradores, encontramos os profetas do Altíssimo”.[16] Um compositor cujos cânticos são apreciados em diversas igrejas tradicionais afirma que “Deus está restaurando a sua igreja em todas as áreas, e também na adoração. Está trazendo um mover na área profética através de uma música produzida no céu por gente que está ouvindo de Deus o que falar, o que cantar e o que fazer”.[17]

Outro autor explica a adoração profética nos seguintes termos:

O profético traz à terra o que está no céu. O propósito de Deus no profético é de propor uma visão, gerar uma expectativa, e revelar o seu coração. Em (sic) falar sobre “adoração profética”, eu creio que Deus está gerando na igreja uma visão e uma expectativa de algo que ele deseja ver na terra: que a adoração da terra entre em concordância com a adoração do céu. Que adoremos a Deus na terra como ele é adorado no céu. Que sejamos arrebatados pelo seu amor, sua santidade, sua bondade como os quatro seres viventes, os vinte e quatro anciãos e todos os adoradores celestiais. Que sejamos apaixonados como uma noiva que anseia o dia do seu casamento com seu Noivo. Que os nossos “cultos” se tornem em momentos de encontro íntimo entre o Pai e seus filhos, entre o Noivo e a sua noiva.[18]

Trata-se, ao que parece, de uma atualização do ministério profético dos tempos de Samuel e Saul:

[…] os profetas usam a dança para se tornarem vasos da Palavra do Senhor, deixando-se dominar pelo Espírito de Deus de tal modo que o Senhor pudesse falar por meio deles. A dança era um meio de os profetas se prepararem para o recebimento do Espírito do Senhor, concentrando todo o corpo, a mente e o espírito na Palavra de Deus. Como aconteceu com Saul, uma transformação dinâmica ocorreu quando esses homens dançaram perante o Senhor.[19]

Em tal ambiente ocorrem os “atos proféticos” que são “símbolos, sinais, mímicas […] desenhos e demonstrações por meio de gestos, de objetos e de atos que traduzem a mensagem do Senhor”.[20] Discorrendo sobre uma de suas experiências em uma cidade do interior do Brasil, Bessa relata o seguinte:

Tive a impressão de que deveríamos celebrar a Deus pulando, correndo e gritando, sobre os nossos inimigos. Algumas pessoas não entendiam aquilo e até levantavam os pés, mas sem intensidade. Foi quando, então, Deus me trouxe a direção de fazer aquelas coisas profeticamente por eles. Eu disse: “Se você não dança, eu danço por você!” – e comecei a agir profeticamente no palco.[21]

A “extravagância” da adoração consiste exatamente nisso. Adoradores extravagantes profetizam e adoram obedecendo aos impulsos do Espírito, sem preocupar-se com o que os outros pensam, oferecem-se a Deus sem limites e inteiramente, de um modo que “os carnais não podem entender”.[22]

Em decorrência do conceito de adoração profética, o ato de cantar nos cultos torna-se “profetizar” ou “ministrar”. O louvor deixa de ser oração, testemunho e tributo de gratidão oferecido a Deus e obtém status de novo meio de graça.[23] Os que “ministram” são levitas, servos proféticos de Deus.[24]

1.3 O conceito oriental da Trindade

Alguns simpatizantes da dança litúrgica afirmam ainda que a base para dança é encontrada no próprio ser de Deus. De acordo com Silberling, o vocábulo hebraico traduzido como “regozijar-se-á”, em Sofonias 3.17, pode ser entendido como “dançará”.

A tradução literal seria então que Deus dançará de alegria por nossa causa! Você consegue imaginar Deus dançando por causa de seu povo? Se Deus pode dançar de alegria, quanto mais devemos nós dançar de alegria por ele estar em nosso meio?[25]

Indo mais longe, argumenta-se que a dança está presente na íntima relação entre Deus Pai, Filho e Espírito Santo. Para isso evoca-se a pericorese, um detalhamento da doutrina da Trindade elaborado por alguns teólogos gregos.[26] Afirmou-se – bíblica e portanto acertadamente – que a Trindade pode ser compreendida como “‘uma comunidade do ser’, na qual cada pessoa, apesar de manter sua identidade distinta, abrange as outras, assim como é por elas abrangida”.[27] O teólogo João Damasceno (c. 675–c. 749) tentou ilustrar esta mútua relação entre as pessoas da Trindade por meio de uma analogia. Para isso ele utilizou o termo pericorese (perichoresis em grego; circumincessio em latim).

A palavra grega se compõe de três radicais: Peri quer dizer “ao redor”, como periferia ou perímetro. A palavra coram […] significa “estar de frente” ou “em face de”, como o coro de cantores que fica de frente para a plateia. E, finalmente, a última parte – esis – significa “decorrência”, algo que jorra de uma fonte.[28]

Damasceno explicou a relação trinitária utilizando uma dança infantil.

A ideia de pericorese […] vem de uma brincadeira de roda, e nesta brincadeira, uma criança ficava no meio e as outras dançavam ao seu redor, só que aquela que estava no meio não estava excluída da brincadeira, ela fazia parte dela; então por escolha ou verso recitado, a que estava no centro saía, e outra que estava na roda em redor dela ia para seu lugar e aquela que estava no centro ia para a roda.[29]

O que aqueles teólogos gregos queriam dizer? Na divindade “tudo é compartilhado e mutuamente trocado. Pai, Filho e Espírito não representam três compartimentos isolados e divergentes”.[30] Todas as pessoas da Trindade compartilham da essência da divindade e envolvem-se com a criação. Simples assim. Isso é pericorese.

Como os reformadores entenderam a Trindade? Lutero evitou qualquer cogitação que fosse além do que é afirmado pelas Escrituras: “Devemos, como fazem as criancinhas, gaguejar o que as Escrituras ensinam: que Cristo é verdadeiramente Deus; que o Espírito Santo é verdadeiramente Deus; e todavia, não há três Deuses”.[31] Calvino não utilizou a pericorese para ensinar a doutrina da Trindade. Ele preferiu a ideia de apropriação sugerida por Agostinho.[32] Os teólogos da Reforma Protestante do século 16 explicaram a Trindade sem usar analogias. Precisa ser verificado se qualquer deles assumiu a pericorese como argumento pertinente para a  relação trinitária.[33]

Dito de outro modo, os reformadores aceitaram as afirmações trinitárias do Credo Apostólico, do Credo Niceno e do Credo Atanasiano. Para eles tais documentos ajudavam os cristãos na interpretação das verdades bíblicas e possuíam uma autoridade “como a luz da lua comparada à do sol – glória refletida”.[34] A dificuldade surge quando a analogia sugerida por Damasceno é extrapolada:

Aprendi que os líderes eclesiásticos primitivos descreviam a Trindade usando o termo perichorese (peri – círculo, chorese – dança): a Trindade era uma dança eterna do Pai, do Filho e do Espírito compartilhando amor, honra, felicidade, alegria e respeito mútuos. Contra esse pano de fundo, o ato de criação divino significa que ele está convidando mais e mais seres para a eterna dança da alegria. Pecado significa que as pessoas estão deixando a dança, corrompendo sua beleza e ritmo, esmagando, chutando e pisoteando em vez de se moverem com graça, ritmo e reverência. Em Jesus, então, Deus entra na criação para restaurar novamente o ritmo e a beleza.[35]

Sugere-se que a igreja deve abrir-se para o uso da dança litúrgica porque, nos termos da doutrina trinitária oriental, Deus dança. Observe-se, no entanto, que em nenhum lugar João Damasceno afirmou que Deus dança e sim que a relação entre as pessoas da Trindade podia ser compreendida a partir de uma analogia. De fato, a Bíblia não fala sobre uma Trindade dançante.[36]

1.4 O uso cristão da arte

Outra proposta é a do uso cristão da arte. Ela se diferencia das demais por sua ênfase antropológica, sociológica e missiológica. Nesse caso, a igreja deve fomentar e abrir espaço para a dança a fim de expressar a fé e edificar uma ponte cultural. Trata-se da “aplicação da arte a serviço do reino” e do “resgate da cultura brasileira”.[37]

Encontram-se nessa vertente artistas cristãos sérios e normalmente preocupados em vivenciar uma fé bíblica e, portanto, equilibrada. Depois de relatar uma experiência desconfortável em uma “oficina de dança”, uma jovem pesquisadora desabafa: “A partir daí, meus olhos, que já viam crescer na igreja uma dança equivocada, não suportaram tamanha falta de luz. Desde então, prossigo refletindo seriamente sobre a dança na igreja evangélica brasileira […]”.[38] A mesma autora oferece uma perspectiva lastreada naquilo que ela denomina “árvore da dança” (figura 01).[39]

Figura 01: A árvore da dança adaptada por Gualberto

Na proposição em questão, rótulos são repudiados: “Danças de adoração! Que equívoco fazer essa distinção! Não existe uma dança específica que possa ser chamada de dança de adoração. Existem danças por meio das quais podemos adorar a Deus”.[40] Percebe-se uma intenção de considerar a dança no contexto da vida cristã como culto, sendo adoração o estilo de vida daquele que ama a Deus.[41] Apesar disso, não pode ser negado que defensores da dança sacra argumentam com base no uso cristão da arte.

Analisaremos a relação entre a arte e o culto cristão – e a “árvore da dança” – na 5ª parte deste estudo. Por ora, basta registrar que o uso cristão da arte é outro fator que influi no apelo contemporâneo da dança litúrgica.

1.5 O anseio por relevância eclesiástica

Além das influências citadas anteriormente, destaca-se que “a igreja tradicional e institucional está definhando, e seu nicho de mercado está sendo esvaziado”.[42] Outros dizem que tanto os membros da igreja quanto as pessoas interessadas no evangelho são hoje orientadas não mais pela palavra, e sim, pela imagem.[43] Igrejas apegadas a métodos e formas tradicionais se assemelham a um jumentinho puxando uma carroça em uma grande avenida.[44]

Todas as questões acima exigem séria reflexão, comprometimento e ajustes da igreja a fim de que esta cumpra sua missão. No entanto, é simplista imaginar que os desafios da contextualização e relevância sejam resolvidos com a inclusão da dança no culto público, como mídia de evangelização e adoração. Engana-se quem considera igrejas grandes que usam dança litúrgica como modelos ministeriais de alto impacto – igrejas relevantes. É forte a pressão para que os tradicionais capitulem diante da aparente necessidade de obter resultados semelhantes. Em alguns círculos ditos protestantes, pronunciar-se contra a dança litúrgica equivale a declarar-se antiquado, ultraconservador ou até mesmo contrário ao crescimento da igreja ou, pior, à obra contemporânea do Espírito Santo. Se for preciso engajamento na busca do perdido e falar a linguagem da geração atual, por que não incluir danças no culto público?

Resumindo o que vimos até agora, a prática atual da dança litúrgica decorre da amálgama de pelo menos cinco influências:

1. A dança litúrgica, dizem, é costume antigo da igreja (movimento judeu messiânico).
2. A sua prática decorre de avivamento – uma obra do Espírito que não pode ser compreendida pelos “carnais” (a proposição de adoração profética ou extravagante).
3. A Trindade é uma comunidade dançante (os evangélicos assumem um entendimento equivocado da pericorese).
4. A dança como arte deve ser usada pela igreja como instrumento edificante.
5. Precisamos de contextualização e relevância e isso exige que falemos a linguagem de nosso tempo.

Tais influências são mostradas na figura 02:

Figura 02: Cinco influências da dança litúrgica contemporânea

Na próxima seção é demonstrado que a dança litúrgica, pelo menos no meio protestante, é uma prática recente.

1.6 A evidência histórica: a dança litúrgica “protestante” é prática recente

Apesar da argumentação anterior, insistimos em afirmar que a dança litúrgica é uma prática recente e inconveniente ao culto público. Como sugere um estudioso:

Observamos uma tendência cada vez maior entre os líderes cristãos de desprezarem vinte séculos de história eclesiástica e de experimentarem novos métodos, procedimentos e inovações sem o apoio das Escrituras, numa tentativa de edificar as suas igrejas e realizar a obra de Deus. Essas mudanças e inovações incluem coisas tais como dançarinos, dramatização ou peças de teatro e atividades pentecostais, que variam entre o “ser derrubado pelo Espírito” e o “riso santo”.[45]

Defendendo a antiguidade da dança sacra, Silberling afirma que tanto Justino Mártir (c. 100 – c. 165) quanto Hipólito (3º século) escrevem sobre “círculos festivos de dança como parte da ordem do culto”.[46] Tal informação não corresponde às evidências. A Apologia, de Justino Mártir, nos fornece “a primeira liturgia de relativa precisão”.[47] Não se fala, no documento citado, em “círculos festivos de dança”:

No dia que se chama do sol, reúnem-se todos os que moram nas cidades ou nos campos, e então se leem, enquanto o tempo o permite, as memórias dos apóstolos ou os escritos dos profetas. Quando o leitor termina, o presidente faz uma exortação e um convite para imitarmos esses ensinamentos na vida. Em seguida, levantamo-nos todos juntos e elevamos preces. Depois de terminadas as preces, como já dissemos, oferecem-se pão, vinho e água, e o presidente, conforme suas forças, faz igualmente subir a Deus preces e ações de graças e todo o povo consente, dizendo “Amém”. Segue a distribuição a cada um, dos alimentos sobre os quais se pronunciou a ação de graças e seu envio aos ausentes pelos diáconos. Aliás, os que possuem alguma coisa, caso queiram, dão conforme sua livre vontade, o que bem lhes parece, e o que foi recolhido é entregue ao presidente, para que possa socorrer aos órfãos e viúvas.[48]

O mesmo pode ser dito da Tradição Apostólica, de Hipólito. O documento trata da eleição e consagração de presbíteros, da iniciação dos interessados e catecúmenos e da comunhão dominical – a dança sacra não é citada no referido texto.[49]

O rabino messiânico refere-se a Hermas (c. 150), João Crisóstomo (c. 349 – 407), Jerônimo (c. 347 – 420) e Agostinho (354 – 430) – todos eles favorecendo o uso da dança sacra. O tratamento e apontamento dos dados, porém, é sujeito a questionamentos.[50]

Acertadamente Silberling admite que Martinho Lutero “não via razão para o uso da dança no culto eclesiástico”.[51] Em seguida ele se equivoca ao sugerir que a postura do reformador era consequência do novo foco na palavra escrita, decorrente da invenção da imprensa, e da “admissão do racionalismo com sua conceituação mais crítica das artes”.[52] Lutero destacou a fala muito mais do que a escrita. [53] O fato é que “os primeiros reformadores reagiram contra a teologia escolástica, com sua ênfase na razão”.[54] É provável que Lutero não tenha visto uso na dança sacra por enfatizar a centralidade litúrgica da pregação.[55] Os protestantes de linha calvinista foram mais longe, insistindo que os elementos da liturgia do culto devem ser prescritos pela Escritura.[56]

Na parte final de seu arrazoado, são destacados três ditos “avivamentos” da dança litúrgica: no século 18 entre os shakers, um grupo heterodoxo proveniente dos quacres, fundado “pela Mãe Ann Lee”;[57] entre “os monges beneditinos do Priorado de Weston”[58] a partir de 1953 e no movimento judeu messiânico, a partir de 1968.[59] Ao invés de corroborar o uso da dança no culto, tais registros apenas confirmam que a dança sacra sempre ocorreu em grupos distantes da fé protestante.

Isso pode ser corroborado consultando-se livros protestantes e evangélicos sobre o culto cristão. Parece que, pelo menos até a metade do século passado, era consenso entre os evangélicos que danças não fazem parte do culto público. Uma obra clássica sequer menciona a dança litúrgica.[60] Em duas outras referências obrigatórias sobre o tema, a dança sacra não é considerada.[61] Outro livro escrito há pouco mais de duas décadas, com um excelente capítulo sobre “o corpo do cristão no culto” não menciona danças.[62] Pouco menos de duas décadas após o surgimento do judaísmo messiânico, ocorreu uma alteração na perspectiva evangélica sobre dança sacra. Iniciou-se a publicação de obras propondo seu uso na adoração.[63] Um livro atual sugere um exercício de dança nos seguintes termos:

Continue caminhando enquanto a música está tocando. Tente adaptar o seu passo ao ritmo da música. A dança pode ser um meio muito significativo de expressar os seus sentimentos em relação a Deus. Sabemos que o rei Davi dançou diante da arca da aliança (2Sm 6.14ss). Vamos imitá-lo. Vamos dançar como crianças, do jeito que der, mas vamos levar em consideração o que aprendemos até agora sobre as expressões corporais na oração. Enquanto você ouve a música, tente expressar de forma dançada os gestos de oração que você aprendeu até agora. Não olhe para o que os outros estão fazendo. Permita ser conduzido na adoração ao fazer o seu corpo expressar a música que você está ouvindo.[64]

O mesmo pode ser dito de algumas Bíblias de estudo que sugerem, em suas notas de rodapé, que Deus pode ser adorado no culto público com danças.[65] Em suma, a igreja é pressionada por uma cultura teológica e ministerial que não apenas aceita, mas insiste em recomendar a dança litúrgica.

De fato a dança nunca foi largamente usada na igreja cristã; as ditas evidências históricas do uso da dança na igreja antiga – pelo menos conforme fornecidas por Silberling – são no mínimo inconclusivas e os registros de uso de dança a partir do século 18 apontam para grupos cristãos minoritários e heterodoxos. Ademais, a literatura favorável à dança sacra é recente e produzida por simpatizantes destas vertentes teológicas e ministeriais.

2 A dança na cultura israelita

Nas culturas de modo geral, “a dança e a pantomima […] floresceram como parte de ritos e celebrações religiosos”.[66] Inicialmente a dança não era desenvolvida com finalidades puramente artísticas, mas fazia “parte da vida significativa de comunidades organizadas”.[67] Do ponto de vista antropológico e sociológico, a dança possui ainda a função de preservar e manifestar as raízes históricas e culturais de um povo. Há etnias em que a história é mantida pela repetição oral, pela música e dança. Ali a dança apela para a participação popular no resguardo de importantes tradições: “Não fossem os rituais e cerimônias, a pantomima, a dança e o drama desenvolvidos a partir deles, […] os acontecimentos do passado longínquo estariam agora mergulhados no esquecimento”.[68]

Também em Israel a música e a dança contribuíram para consolidar tradições religiosas e identidade cultural.

2.1 A dança israelita no contexto da vida comum

No que diz respeito ao uso da dança como meio de expressão cultural, o Israel dos tempos bíblicos é povo semelhante aos demais. “Tudo se revela na dança de cada povo, em sua música, em sua canção. Israel não é uma exceção”.[69] Praticamente “todas as festas familiares se faziam acompanhar por música”.[70] A vida social israelita comportava, além das festas familiares e bodas, um calendário nacional e religioso festivo.

Uma despedida podia durar vários dias, durante os quais o canto, a dança e os instrumentos que marcavam seus ritmos, ocupavam o primeiro lugar. […] Eram festas nas quais não faltavam a flauta, o tamborim e a dança […].[71]

Na dança os judeus alegravam-se em Deus. Israel tinha convicção de “que a voz que o movia era a do Criador”.[72] Sendo assim, torna-se quase impossível “separar a motivação religiosa das grandes e pequenas celebrações de Israel, por causa da teocracia que imprimia em todos os eventos um sentido sacral”.[73] A dança israelita, resguardada de idolatria ou sensualidade, refletia gratidão por bênçãos recebidas.

Os judeus dos tempos bíblicos não eram avessos ao regozijo da vida comum. Eles não se portavam como religiosos contrários a todo tipo de dança (Ct 6.13–7.1; Jó 1.4). “Os hebreus antigos não eram ascetas. As festas frequentemente não exigiam ocasião festiva a não ser alegria”.[74] Os profetas, porém, coibiam os abusos (Is 5.11-12) e a dança tinha lugar em ocasiões próprias (Ec 3.4).

2.2 Alguns registros bíblicos de dança israelita

O AT revela mulheres celebrando vitórias militares. Miriã e as mulheres israelitas festejaram com tamborins (toph, “adufes”) e danças (meḥôlâ) após a travessia do Mar Vermelho (Êx 15.20-21). A filha de Jefté fez o mesmo após o triunfo sobre os filhos de Amom (Jz 11.34). Depois de um embate bem-sucedido contra os filisteus, “as mulheres de todas as cidades de Israel saíram ao encontro do rei Saul, cantando e dançando, com tambores, com júbilo e com instrumentos de música” (1Sm 18.6). Em tais relatos a dança é mostrada como atividade exclusivamente feminina, associada ao uso dos “tamborins” ou “adufes”.

Danças foram usadas com finalidade estritamente religiosa provavelmente em duas ocasiões. Os adoradores do bezerro de ouro dançaram diante do ídolo (Êx 32.19). Ademais, algumas jovens dançaram em rodas em uma “solenidade do SENHOR em Siló” (Jz 21.19,21).[75]

Vestido de uma “estola sacerdotal”, o rei Davi dançou “com todas as suas forças diante do SENHOR” (2Sm 6.14). O verbo traduzido como “dançava”, m^eḵarkēr, “é um particípio que tem o sentido de ‘rodopiar’ e ocorre somente nesta passagem (v. 14,16)”.[76] Salmos 68.24-25 lança luz sobre a entrada de Davi em Jerusalém. O salmista se refere ao “cortejo do meu Deus, do meu Rei, no santuário” (Sl 68.24).[77] A multidão era precedida por “cantores” seguidos dos “tocadores de instrumentos de cordas em meio às donzelas com adufes” (Sl 68.25). Mical, esposa de Davi, não se agradou de vê-lo ali e “o desprezou no seu coração” (2Sm 6.16).

Dois esclarecimentos são necessários. Primeiro, a dança de Davi não sugere e muito menos exige a dança litúrgica. Aquele ato não integrou o culto no tabernáculo ou no templo e sim celebrou a chegada da arca a Jerusalém. Ela ocorreu “diante do SENHOR” assim como todos os atos judaicos – de acordo com o que vimos na seção 2.1, para os judeus, a totalidade da vida acontecia diante de Deus.

Segundo esclarecimento: Um comentarista relaciona a dança davídica com as “danças de guerra usadas pelos espartanos de Tirteos. […] Da mesma forma que Davi utilizou poesia para inspirar e ensinar suas tropas […], ele também pode ter aproveitado a dança”.[78] Para outro autor, “o sucesso militar de Davi foi atribuído à coordenação dos soldados e ao espírito de corporação mantido por meio do treinamento e da dança”.[79] Apesar de tal leitura favorecer aos adeptos da dança como instrumento de batalha espiritual, isso não passa de cogitação.[80]

Em todo o restante do AT não encontramos homens dançando. Um erudito sugere que havia dança entre os profetas citados em 1Samuel 10.5.[81] A questão é que o texto bíblico, apesar de fazer referência ao uso de “saltérios, e tambores, e flautas, e harpas”, não menciona a dança. Este é, alias, um perigo que se corre quando se lê o AT desejando encontrar referências à dança nas entrelinhas. Uma autora entusiasmada cita passagens bíblicas nas quais a dança não é mencionada (e.g., Rt 4.11-12) e sugere: “adivinha-se a dança”.[82] Na liturgia da festa das cabanas constava “a libação da água sobre o altar […], talvez para pedir o retorno das chuvas, a procissão em torno do altar e o acender quatro candelabros de ouro no pátio das mulheres […] que iluminavam a cidade inteira”.[83] Silberling acredita que homens conduziam uma dança com tochas na procissão em redor do altar.[84] Ainda que se admita a existência de tal prática, sabe-se que a liturgia da festa das cabanas motivou sérias contendas entre fariseus e saduceus, exatamente por causa da inclusão de elementos não prescritos pela lei.[85] Há uma anotação histórica de homens dançando em um banquete festivo nos tempos de Jesus – a dança “nas rondas de homens” e o “bater das mãos” dos “‘grandes’ de Jerusalém por ocasião da festa da circuncisão de Elisha Ben Abuya, cujo pai pertencia à alta sociedade”.[86] Isso, no entanto, não tem qualquer relação com o culto prestado no templo.

Lemos sobre danças nos escritos de Jeremias (Lm 5.15; Jr 31.4, 13). O termo hebraico utilizado nestes versículos, māḥôl, permite que traduzamos os dois primeiros como “alegria” ou “folguedos” (cf. Sl 30.11). Em Jeremias 31.13, māḥôl pode ser traduzido como “flauta” sem prejuízo do sentido da passagem.[87]

O Novo Testamento (NT) não se refere a danças no contexto do culto público. Lemos sobre a dança das crianças (Lc 7.32), o desempenho sedutor da “filha de Herodias” (Mt 14.6) e as danças por ocasião do retorno do filho perdido (Lc 15.25). Considerando que o culto público é uma preparação para a adoração que prestaremos no céu, é digno de nota que não há qualquer menção de danças nas liturgias do Apocalipse (Ap 4.1–5.14; 7.9-1711.15-19; 15.2-4; 19.1-8).[88]

Todas essas informações não podem ser usadas para corroborar o uso de dança no culto público. Repetindo: Na maioria das vezes, com a única exceção de Davi, mulheres dançaram em festejos por libertação e vitória militar. Ademais, nenhuma daquelas celebrações ocorreu dentro do tabernáculo ou templo de Jerusalém. Aliás, nos termos do AT, nem Davi nem as mulheres podiam entrar no lugar santo ou no santo dos santos.[89] O festejo com adufes e danças não ocorria no santuário; não há evidência bíblica de dança acontecendo dentro do tabernáculo ou templo.

3 A interpretação de Salmos 150.4

O único imperativo da Bíblia para o louvor a Deus com “danças” (nas versões em português) se encontra em Salmos 150.4: “Louvai-o com adufes e danças; louvai-o com instrumentos de cordas e com flautas”.[90] Todas as outras referências da Escritura a danças estão em textos descritivos, mas aqui defrontamo-nos com um texto prescritivo, uma ordem cujo significado e aplicação precisamos compreender.

Em um primeiro momento, a menção de “adufes e danças” evoca as celebrações por vitórias militares, citadas anteriormente. Isso explica porque é fácil ler os outros relatos e concluir que somos aqui ordenados a adorar ao Senhor com danças. Um estudioso respeitável sugere que “a dança […] pode ser realizada em louvor a Yahweh (Sl 149.3; 150.4) ou na adoração a ídolos”.[91] De fato, eruditos dedicados da atualidade entendem Salmos 150.4 como uma orientação para a adoração por meio de danças.[92]

3.1 As possibilidades de tradução de Salmos 150.4

Um elemento complicador encontra-se no vocábulo hebraico traduzido como “danças”. O salmista utiliza o termo māḥôl, que pode ser entendido tanto como dança quanto como “flauta” (tabela 01).[93]

Tabela 01: Possíveis traduções de māḥôl em Salmos 150.4

A Bíblia Edição Revista e Atualizada (ARA) traduz a palavra como “flauta” em Salmos 149.3: “Louvem-lhe o nome com – māḥôl – flauta; cantem-lhe salmos com adufe – toph – e harpa”. Admitimos que māḥôl, no Salmo 150.4, é traduzido como “danças” em importantes versões da Bíblia.[94] Agostinho é guiado pelo texto da Septuaginta que traduz māḥôl como “coros” ou “cantores que cantam a uma só voz”.[95] A tradução de João Ferreira de Almeida Revista e Corrigida (ARC) harmoniza Salmos 149.3 e 150.4 traduzindo este último da seguinte forma: “Louvai-o com o adufe e a flauta”.[96] João Calvino é consistente em sua tradução dos dois salmos; māḥôl é traduzido como “flauta” nas duas passagens. Salmos 150.4 traz: “Louvai-o com adufes e flautas; louvai-o com cordas e órgão”.[97]

Por que a equipe de tradução da ARA traduziu māḥôl, em Salmos 149.3, como “flauta”, e em Salmos 150.4, como “danças”? Como dissemos anteriormente, não é improvável que tal tradução tenha surgido em decorrência da proximidade do vocábulo toph, “adufes”. Os tradutores podem ter traduzido māḥôl como “danças” entendendo que se repetia, aqui, a prática relatada em Êxodo 15.20-21; Juízes 11.34 e 1Samuel 18.6. Outra possibilidade é de uma decisão estilística. A última palavra do versículo é ‘ûgāb, “flauta” – um tipo diferente de flauta; há um debate entre os estudiosos sobre se podemos entender o vocábulo como órgão, gaita, “syrinx ou flauta de pan”.[98] Os tradutores podem ter traduzido māḥôl como “danças” tentando evitar o que para eles parecia uma redundância.

Um comentarista cuidadoso entende que em Salmos 150.3-5 encontramos uma lista de instrumentos musicais: “De que maneira esse tributo devia ser feito? Com todos os tipos de instrumentos musicais usados, na época […] (v. 3-5)”.[99] Se compreendermos “flauta” com o sentido de māḥôl em Salmos 149.3 e 150.4 teremos, em ambas as passagens, a ideia de que Deus deve ser louvado com uma profusão de instrumentos musicais.[100]

O autor deste estudo entende que a tradução de Calvino é a que mais condiz com o ensino total da Escritura sobre adoração. Ademais, ela confere mais exatidão ao paralelismo (ambas as linhas do poema expressam coisas semelhantes, no caso, instrumentos musicais). Considerando a expressão hebraica utilizada, a tradução exige uma decisão teológica e não filológica, especialmente quando lidamos com a tendência contemporânea de inserir danças no culto público (tabela 02).

Tabela 02: Possíveis leituras de Salmos 150.4

Mas, e se depois de tudo isso, continuarmos entendendo Salmos 150.4 como uma referência a danças? Como vimos na seção 2.2, não ocorria dança dentro do tabernáculo ou do templo de Jerusalém. Isso nos coloca diante da necessidade de compreendermos o sentido do termo “santuário”, em Salmos 150.1.

3.2 A leitura correta de Salmos 150

O último hino do Saltério é um chamado geral ao louvor (há no texto uma dezena de chamados ao louvor chaveados por duas expressões “aleluia!”). Um estudioso o denomina “hino dos remidos”.[101] Para outro comentarista, temos aqui o “louvor em seu clímax universal”.[102] E prossegue:

Este hino final de louvor tem o gabarito de ocupar posição de honra como a doxologia de todo o Saltério. Cada frase do Salmo parece basear-se no pensamento anterior em preparação para o clímax, o qual vem subitamente como uma explosão de louvor grandioso vindo das hostes dos céus e da terra.[103]

Cinco paralelismos falam sobre o objeto do louvor – a quem devemos adorar (v. 1), a motivação para o louvor – por que devemos adorar (v. 2) e os instrumentos do louvor – com o que devemos adorar. O último versículo revela quem deve louvar.

^[1] Aleluia!
Louvai a Deus no seu santuário;
louvai-o no firmamento, obra do seu poder.

^[2] Louvai-o pelos seus poderosos feitos;
louvai-o consoante a sua muita grandeza.

^[3] Louvai-o ao som da trombeta;
louvai-o com saltério e com harpa.
^[4] Louvai-o com adufes e danças;
louvai-o com instrumentos de cordas e com flautas.
^[5] Louvai-o com címbalos sonoros;
louvai-o com címbalos retumbantes.

^[6] Todo ser que respira louve ao SENHOR.
Aleluia!

Quanto ao primeiro paralelismo (v. 1), o salmo nos informa que devemos louvar a Deus “que habita nos céus”.[104] O termo “santuário” não se refere ao tabernáculo ou templo de Jerusalém, e sim ao “firmamento”, ou seja, a habitação celestial do Senhor.[105]

Quanto ao segundo paralelismo (v. 2), devemos louvar por causa dos “poderosos feitos” e a “muita grandeza” de Deus. O Senhor é digno de ser louvado por suas obras.

Os paralelismos dos v. 3-5 nos dizem que Deus pode e deve ser louvado com todos os instrumentos musicais disponíveis. Lembremos que a leitura sugerida na seção 3.1 considera os v. 3-5 como uma lista de instrumentos musicais. Como verificamos naquela seção, não há um consenso entre os estudiosos quanto ao significado exato das palavras usadas para descrever cada instrumento. Exatamente por isso, Calvino afirma o seguinte:

Não insisto quanto às palavras hebraicas que expressam instrumentos musicais. Permita-me o leitor apenas lembrar que este salmo menciona diferentes e variados tipos de instrumentos, utilizados sob a administração da lei […].[106]

O salmo finaliza com um chamado a “todo ser que respira” (v. 6). Trata-se de um louvor cósmico; todo o universo é envolvido no culto a Deus (Ap 4.1-11). Como bem sugere Motyer:

Usando todos os meios (3.5), e vindo de cada pessoa (6), temos aqui um grande grito digno de ser considerado o clímax de toda a alegria da religiosidade do Antigo Testamento e de ser um antegosto daquele “glória seja dada ao Pai, e ao Filho, e ao Espírito Santo” que encherá os céus e se estenderá por toda a eternidade.[107]

3.3 Liberdade litúrgica ou restrição, sob a lei, da natureza pecaminosa?

Salmos 150 propõe liberdade litúrgica? Se isso for assim, tudo o que não for proibido pela Bíblia pode e deve ser usado como parte do culto cristão. Este é, aliás, o argumento do Silberling: “Inexistem proibições relativas à dança na Bíblia. Deus jamais a denunciou como prática a ser resistida ou evitada”.[108] As evidências, porém, apontam para outra direção. Este trecho da Escritura foi dado sob o regime da lei para restringir o pecado e dirigir os crentes a alegrar-se unicamente em Deus, tal como acuradamente ensina Calvino:

[…] Deus, na vigência da lei, ordenava esta multiplicidade de cânticos, para que os homens se desviem daqueles prazeres fúteis e corruptos aos quais se aplicam excessivamente e se voltem a uma alegria santa e proveitosa. Nossa natureza corrupta se entrega com liberdade extraordinária a muitos métodos absurdos e devassos de satisfação, enquanto a sua mais elevada satisfação consiste em abafar todos os pensamentos a respeito de Deus. Esta disposição perversa só pode ser corrigida pela atitude de Deus em manter um povo fraco e ignorante sob muitas restrições e em exercícios constantes. O salmista, ao exortar os crentes a transbordarem toda a sua alegria nos louvores divinos, enumera, um após outro, todos os instrumentos musicais que estavam em uso naquela [época] e recorda-lhes que todos devem consagrar-se ao culto divino.[109]

Não temos neste salmo uma liberação criativa e sim uma ordem restritiva. Os crentes usam os instrumentos musicais não para pecar e sim para louvar ao Senhor. Tal louvor ressoa ao ponto de envolver a totalidade da criação. Este, assim como outros salmos, salienta que Deus deve ser louvado com tudo o que somos e temos, por “seus poderosos feitos” e por “sua muita grandeza”. Há aqui uma convocação à alegria santificada na vida comum, algo que os judeus entendiam e praticavam muito bem, conforme lemos na seção 2.1. Repetindo, para os judeus, mesmo que danças coubessem na vida cristã como culto, não eram permitidas no culto público.

4 A diferença entre a vida cristã como culto e o culto público

Pode parecer estranha a separação entre a “vida cristã como culto” e o “culto público”. A impressão de estranheza decorre de um hábito – a maneira como normalmente se aborda a questão da adoração. Como veremos (cf. seção 4.2), o referido hábito é formado a partir da popularização de um modelo de elaboração de culto denominado princípio normativo.

Nas modernas formulações de Teologia do Culto,[110] primeiro são compiladas as passagens bíblicas que mostram danças no AT. Depois se faz referência ao culto no tabernáculo e no templo. Em seguida alude-se ao uso cristão da arte – a dança devidamente incluída. Tudo isso é mesclado e o resultado, dizem, deve ser o culto público da igreja (figura 03).

Figura 03: O método atual da Teologia do Culto

O problema com tal abordagem é a desconsideração de um dado bíblico óbvio. Os judeus participavam de ajuntamentos litúrgicos solenes no tabernáculo ou templo. Havia, na mentalidade judaica, a noção de que a adoração no santuário exigia uma postura diferenciada: “Guarda o teu pé quando entrares na Casa de Deus” (Ec 5.1). Sim, os judeus eram alegres; sim eles dançavam, mas não, eles não dançavam dentro do tabernáculo ou do templo. Para o judeu do AT, a totalidade da vida é culto a Deus; no entanto, nem tudo que consta na vida comum é cabível no momento da reunião da “grande congregação” ou “multidão poderosa” (Sl 35.18). Aqueles crentes entendiam que a adoração corporativa é pontual e localizada.[111] O culto público era tido como um ato distinto cujo conteúdo e forma obedeciam a prescrições divinas (cf. seção 4.2). Entenda-se que o termo “distinto”, aplicado ao culto público, não significa isolado. O culto público é adequadamente separado devido a sua peculiaridade. Afirmar que o culto público é distinto do culto individual ou da vida comum não equivale a defender nenhuma dicotomia, mas a organizar a vida nos termos de Deus.

Os detratores do culto tradicional insistem em afirmar que este aspecto da postura israelita foi abandonado pelos cristãos do NT. A ideia central da moderna adoração é a de intimidade. Destaca-se cada vez mais, como vimos, o aspecto nupcial da adoração. A noiva ansiosa se encontra com o Noivo (cf. seção 1.2). Acerca disso somos advertidos por C. S. Lewis: a relação entre Deus e o homem extrapola a analogia do casamento; existe uma “maior distância entre os participantes”.[112] A “analogia erótica” sugerida pelos adoradores extravagantes precisa do adendo de Apocalipse 1.17: “Caí a seus pés como morto”.[113]

Será que o NT desautoriza a distinção entre vida comum e culto corporativo? Os apóstolos negaram a prática dos crentes do AT, de cultuar publicamente utilizando uma liturgia alinhada às ordenanças bíblicas? É o que veremos a seguir.

4.1 Toda a vida cristã é culto, mas nem tudo é pertinente ao culto público

Na seção 2.1 vimos que a teocracia israelita conferia a toda a vida “um sentido sacral”.[114] Com o cristão não é diferente. Nosso Senhor condenou toda religiosidade fingida e separada em compartimentos; o discipulado determina inteireza de fé e amor a Deus, assim como amor ao próximo (Mt 5.1–7.29). O culto exige acerto de relações com os irmãos (Mt 5.21-26). Os atos generosos, a oração, o jejum e até mesmo o atendimento das necessidades diárias são praticados e desfrutados com humildade e absoluta dependência da divina providência (Mt 6.1-34). O fruto de tal vida é o testemunho – os homens veem as “boas obras” dos cristãos e glorificam a Deus “que está nos céus” (Mt 5.14-16; 28.19; cf. At 1.8).

Os primeiros cristãos compreenderam isso. Os crentes cultuam dedicando-se inteiramente a Deus (Rm 12.1). Tudo deve ser feito para a glória divina e em nome de Jesus Cristo (1Co 10.31; Cl 3.17, 23-24). Os adoradores oferecem a Deus “sacrifício de louvor, que é o fruto de lábios que confessam o seu nome” (Hb 13.15). Isso é feito enquanto a “prática do bem” não é negligenciada (Hb 13.16). A verdadeira religião implica em amor prático (Tg 1.26-27; 1Jo 3.16-18). Os “sacrifícios espirituais agradáveis a Deus” são oferecidos pelos eleitos “por intermédio de Jesus Cristo”, enquanto proclamam, com palavras e vida, as virtudes divinas (1Pe 2.5,9,11-17).

Somos cristãos quer durmamos, comamos ou trabalhemos; qualquer coisa que fizermos, faremos como filhos de Deus. Nosso cristianismo não serve apenas para os momentos piedosos ou atos religiosos.[115]

Tudo isso ocorre sob a égide do reino (Mt 6.9-10, 33). O domínio do Senhor pode e deve ser confirmado em todas as esferas de atuação humana (1Cr 29.12; Sl 97.1; Ef 4.28; Cl 3.23-24). Destarte, “adoração é estilo de vida. […] É vida integral que abrange discipulado e comprometimento com Cristo”.[116] A vida do cristão é culto (figura 04).

Figura 04: A vida cristã como culto a Deus

Por outro lado os cristãos distinguiam a vida cristã como culto do culto público. Considerando que nosso Senhor Jesus Cristo e os apóstolos eram judeus, eles cultuaram de acordo com os padrões do AT. Após a ressurreição e a vinda do Espírito surgiu a novidade. No Redentor cumpriram-se as expectativas e culminaram todos os significados da adoração no tabernáculo e no templo (Mt 12.6; Jo 2.19,21; Cl 2.9,16-17; Hb 7.1–10.39). Sendo assim, muito antes da destruição do santuário de Jerusalém, os crentes já se reuniam para cultuar (At 2.42). A igreja realizava uma assembleia no primeiro dia da semana para “partir o pão” (At 20.7). Ocorriam reuniões de adoração conduzidas com “decência e ordem” (1Co 11.1-34; 14.1-40; 1Tm 2.1-15). Deus era louvado com cântico de “salmos”, além de “hinos e cânticos espirituais” e com “ações de graças” (Ef 5.19-20; Cl 3.16; Tg 5.13). O NT contém trechos de hinos entoados no culto público (o Magnificat, Lc 1.46-55; o Benedictus, Lc 68-79 e Nunc Dimittis, Lc 2.29-32; além de Ef 5.14; Fp 2.6-11; Cl 1.15-20 e 1Tm 3.16).[117]

O que isso significa? Que a igreja do NT era litúrgica. Os cristãos se reuniam para uma atividade que podemos denominar de culto público, regulada por prescrições bíblicas e apostólicas. Os crentes entendiam que algumas coisas eram convenientes ao culto público; outras deviam ser tratadas “em casa” (1Co 14.34). O encontro litúrgico, centro e culminância da vida cristã cotidiana, era distinto – fornecia lugar e ocasião diferenciados.[118] Apesar de toda a vida cristã ser culto, nem tudo era cabível no culto público (figura 05). Sendo assim:

É preciso que se entenda claramente que existe uma diferença fundamental entre nossa vida diária como culto a Deus e o culto que a ele prestamos publicamente, juntamente com os demais irmãos em Cristo. Determinadas atividades que seriam pertinentes à nossa vida como culto não seriam próprias a este culto público.[119]

Figura 05: O culto público como centro e culminância da vida cristã

Dito isto, verifiquemos o que é pertinente à adoração corporativa.

4.2 Princípio normativo versus princípio regulador de culto

Um documento cristão fornece uma definição de culto público:

O culto público é um ato religioso através do qual o povo de Deus adora o Senhor, entrando em comunhão com ele, fazendo-lhe confissão de pecados e buscando, pela mediação de Jesus Cristo, o perdão, a santificação da vida e o crescimento espiritual. É ocasião oportuna para proclamação da mensagem redentora do evangelho de Cristo e para doutrinação e congraçamento dos crentes.
O culto público consta, ordinariamente, de leitura da palavra de Deus, pregação, cânticos sagrados, orações e ofertas. A ministração dos sacramentos, quando realizada no culto público, faz parte dele.[120]

Notemos, após a definição, uma lista de elementos do culto. Isso sugere que há coisas que devem constar no culto público e outras que não. Como saber o que incluir? Os crentes se dividem quanto a isso.[121] Por um lado afirma-se que pode ser incluída qualquer coisa que não for biblicamente proibida. “Se uma prática não for proibida pelas Escrituras, qualquer igreja está livre para usá-la a fim de nortear sua vida e adoração corporativa”.[122] Se a Bíblia não proíbe a dança litúrgica, não há problema em adicioná-la. Este ponto de vista é denominado princípio normativo.

Outra forma de saber o que incluir no culto público é recorrendo às prescrições. “Tudo o que fazemos na adoração corporativa deve ser claramente fundamentado pelas Escrituras. O fundamento claro pode assumir a forma de um mandamento explícito ou uma boa e necessária implicação de um texto bíblico”.[123] Se a Bíblia não ordena a dança no culto público, não podemos incluí-la. Este ponto de vista é denominado princípio regulador. Tal princípio é assumido especialmente pelas igrejas de tradição reformada, que entendem que a consciência cristã deve ser guiada positivamente pela Bíblia.[124] Os pais reformados diziam que “o modo aceitável de adorar o verdadeiro Deus é instituído por ele mesmo […] e […] limitado [por] sua vontade revelada”.[125]

A diferença entre os dois princípios é destacada na tabela 03.

Tabela 03: A diferença entre o princípio normativo e o princípio regulador de culto

Nosso Senhor ensinou que o culto precisa corresponder à verdade revelada aos judeus (Jo 4.22-24). Os padrões para o culto judaico encontram-se no Decálogo (Êx 20.1-11), nas instruções relativas ao tabernáculo (Êx 25.1–31.18, 35.20–40.38 e Lv 1.1–9.24) e nas ordenanças para o culto no templo, transmitidas por meio de Davi (1Cr 23.1–25.31). As passagens bíblicas citadas no início desta seção estabelecem os padrões neotestamentários de adoração. Tudo isso é resumido e organizado no 21º capítulo da CFW:

A leitura das Escrituras, com santo temor; a sã pregação da Palavra e a consciente atenção a ela, em obediência a Deus, com inteligência, fé e reverência; o cântico de salmos, com gratidão no coração, bem como a devida administração e a digna recepção dos sacramentos instituídos por Cristo – são partes do culto comum oferecido a Deus, além dos juramentos religiosos, votos, jejuns solenes e ações de graça em ocasiões especiais, os quais, em seus vários tempos e ocasiões próprias, devem ser usados de um modo santo e religioso.[126]

Observe o silêncio dos documentos reformados quanto à dança litúrgica. Esta não consta na CFW, muito menos nos apontamentos litúrgicos de qualquer igreja confessional. Nos registros históricos dos primeiros cristãos, também não há menção de dança sacra. A questão não é se a Bíblia contém exemplos de crentes dançando em festejos – ainda que em gratidão a Deus – fora do santuário. O ponto central é: A Bíblia ordena a inclusão da dança no culto público? De acordo com tudo o que vimos até aqui, a resposta é não.

5 A arte no culto público

Toda capacidade artística procede do Senhor. O adjetivo hebraico “bom”, no relato da criação (Gn 1.4, 10, 12, 18, 21, 25, 31), pode ser traduzido como belo. “Para ouvidos hebraicos a aprovação da parte do Criador soava também como se tivesse dito: ‘Deus viu que isso era belo’. As obras divinas estão revestidas de formosura”.[127] A arte tem seu lugar na experiência humana e cristã porque Deus criou a beleza[128] e o homem segundo a sua imagem e semelhança (Gn 1.26-28). Por isso “o instinto artístico é um fenômeno universal”[129] ou, como afirma outro autor, “a arte desempenha um importante papel na liturgia da vida”.[130] O Criador nos fez criativos e deu-nos um mandado cultural: “enchei a terra e sujeita-a” (Gn 1.26,28).

Somos obrigados a mudar tanto as coisas que fazemos quanto a maneira como as usamos. Teremos de aprender diferentes maneiras de construir prédios e promover o transporte e inventar rituais que nos acostumem a economizar. Teremos de nos transformar em bons artífices do meio ambiente.[131]

A arte é meio de expressão. A expressão artística pode ocorrer de tal modo que o limite entre o artista e a arte quase que deixa de existir – o artista produz arte e a arte afeta o artista.[132] Trata-se de uma comunicação primordial. Nesses termos, a arte é intrinsecamente necessária. “Os artistas não precisam de justificativa. Deus os chamou e lhes deu talentos. Não podemos prosseguir sem eles”.[133] A arte fornece uma estrutura estética e cultural dentro da qual existimos e transitamos.

A arte tem uma função importante em nossa vida, ao criar a atmosfera na qual vivemos, ao nos dar as palavras para falar e ao nos oferecer a estrutura (uma paisagem, por exemplo) na qual podemos absorver as coisas sem sequer notarmos. A arte raramente é uma propaganda, mas tem sido muito influente em moldar as formas de pensamento de nossos tempos, os valores que temos. Por isso, a mentalidade transmitida pela arte é importante.[134]

Maculada pela queda, a arte é usada perante Deus em rebeldia a ele (Gn 4.21). Os pagãos consagram sua criatividade ao pecado (Is 40.19-20; Rm 1.18-32). Isso não significa, porém que o povo de Deus deva rejeitar a arte. Bezalel e Aoliabe usaram seus dons para a honra divina na construção do tabernáculo (Êx 31.1-6). Ademais, Cristo reconcilia consigo mesmo “todas as coisas, quer sobre a terra, quer nos céus” (Cl 1.20). Isso possibilita o retorno ao projeto da criação – uma humanidade dedicada à glória divina – e repercute na arte.

Cristo não veio apenas para nos tornar cristãos ou salvar nossa alma; ele veio para nos redimir, de forma que pudéssemos ser humanos no sentido mais amplo da palavra. Ser novas pessoas significa que podemos usar nossa capacidade humana de forma plena e livre em todas as facetas da vida. Portanto, ser cristão significa que temos humanidade – a liberdade de trabalhar na criação de Deus e usar os talentos que ele deu a cada um de nós para sua glória e para o benefício do próximo. Assim, se tivermos talentos artísticos, eles devem ser usados.[135]

É possível, portanto, afirmar duas coisas, quais sejam, o culto público precisa da arte e a arte no culto público é serva das divinas prescrições.

5.1 O culto público precisa da arte

A arte afeta a forma do culto e a própria pessoa que cultua. Aquele que presta culto é tomado pela estética – por sentimentos de adoração. O culto público é, portanto, emocional. “Emocional não quer dizer anti-intelectual. É mais que intelectual”.[136] Nesses termos, a adoração integra a razão (que compreende os conteúdos), as emoções (que apreende os conteúdos) e o corpo (que responde aos conteúdos com os cinco sentidos – audição, olfato, paladar, tato e visão).

Não é incomum sermos tocados por uma música cristã. Sem nos dar conta, percebemos lágrimas rolando em nosso rosto, decorrentes de um acorde ou do modo singular como o compositor finalizou determinada estrofe. A experiência oposta é também frequente. A mais bem-intencionada iniciativa de evangelização e culto pode tropeçar no descuido com a arte.

Talvez eles arranjem uma tenda e um ótimo pregador. Mas e a música que será tocada antes de o pregador falar? Ou não haverá música? E se houver, de que tipo será? Ou isso não deve ser considerado? Ou será que não importa? Música também é comunicação. E se essa comunicação contradisser o discurso do pregador?
O mesmo se aplica aos panfletos distribuídos e aos cartazes confeccionados. Eles devem ser bem desenhados e de bom gosto, pois geralmente são o primeiro contato que as pessoas de fora têm com os cristãos e, de certa forma, são nossa face e aparência externas. Assim como as pessoas mostram quem são por meio de suas roupas e movimentos, essas coisas (música, cartazes ou, em uma palavra, arte) são os elementos que formam nossa primeira – e muitas vezes definitiva – comunicação.
Se formos responsáveis pela construção de uma igreja, será que ela deverá ter uma aparência totalmente despojada? […] Contudo, […] e se buscarmos uma decoração apropriada (um vitral, por exemplo), será que não precisaremos encontrar um bom artista? […] Com muita frequência criamos barreiras à comunicação do evangelho porque pregamos que nos importamos com as pessoas e que este mundo é de Deus, mas não agimos por esses princípios.[137]

Uma das grandes afirmação da fé cristã é que o Redentor se fez carne (Jo 1.14). O Deus invisível tornou-se “palpável” (1Jo 1.1-3). Isso legitima, primeiramente, a formalidade da liturgia, ou seja, sua estrutura e concretude, bem como o uso pertinente da arte como facilitadora daquela formalidade. Desenhistas gráficos aprimoram os leiautes de Bíblias e hinários; arquitetos e especialistas em decoração e iluminação humanizam os lugares de adoração; carpinteiros e artesãos tornam o mobiliário usável e esteticamente agradável. Até a pregação utiliza a arte – peritos em sonorização e mídia tornam a palavra falada audível aos adoradores e os pregadores utilizam a linguagem corrente, métodos de comunicação e outras tecnologias a fim de transmitir a mensagem do evangelho.

Quando entendemos um pouco de arte, sabemos que as técnicas, os materiais, o tamanho – todos esses elementos técnicos – são escolhidos para ajudar a expressar o que se quer. Então, o espiritual e o material estão necessariamente interconectados.[138]

Outro autor coloca a questão da seguinte forma:

Há duas atividades distintas enraizadas na religião: culto e cultura, adoração e trabalho, ora et labora, aspiração e transpiração. E não só nossa aspiração deve estar sob a inspiração do Espírito, como também nossa transpiração; cada partícula de energia gasta, física ou mental deve estar no serviço de Deus, portanto inspirado. Essa é a essência da religião verdadeira; a fé deve informar o ser em sua integralidade. Restringir a religião tanto ao aspecto da adoração quanto ao do serviço é quebrar aquilo que Deus colocou junto, pois Deus, o Senhor, exige ambos, adoração e trabalho; religião consiste em culto e cultura.[139]

O culto público precisa da arte. Nenhum cristão de bom senso pode negar isso.

5.2 A arte no culto público deve servir às prescrições divinas

Como vimos acima, a arte é útil para facilitar e aperfeiçoar a prática de determinados elementos da liturgia.

Entendamos, no entanto, que a arte no culto público não possui autonomia. Os artífices dedicados à construção do tabernáculo receberam “habilidade” para fazerem tudo o que Deus havia “ordenado” (Êx 31.6,11). A arte na adoração corporativa deve unicamente fornecer suporte para o bom encaminhamento daquilo que Deus ordenou. Tudo deve submeter-se às prescrições bíblicas. A arte não pode ser usada na adoração para apenas “expressar criatividade” ou “inovar”, muito menos como substituta da pregação.

A arte não deve ser usada para pregação, mesmo que isso seja útil. […] A arte com frequência tem-se tornado insincera e inferior em seu esforço de falar às pessoas e comunicar uma mensagem que não lhe compete. […] Na realidade, pedir ao artista que se torne um evangelista reflete a total confusão sobre o significado da arte e, consequentemente, de outras atividades humanas. […]
E o propósito da vida não é o evangelismo; é a busca do reino de Deus. […] Para utilizar uma metáfora, a arte não deve ser comparada à pregação. Mesmo a melhor obra de arte ainda seria uma pregação ruim.[140]

Aqui se encaixa nossa compreensão da dança. Enquanto arte, esta possui legitimidade e não precisa ser justificada. Ela propicia uma experiência estética – o enlevo na alma decorrente de uma beleza que confirma a bondade da criação reafirmada em Cristo. A dança pode e deve glorificar ao Criador. Retornando à “árvore da dança” (figura 01 – seção 1.4), cabe ao cristão discernir a propriedade de seu envolvimento e desfrute de suas diversas “ramificações”. Isso é possível quando desenvolvemos uma visão de mundo consistente com o ensino da Bíblia sobre criação, queda e redenção.[141] Apesar disso a dança não pode constar na liturgia do culto público porque não é um elemento prescrito.

Considerações finais

O cristianismo bíblico e confessional é contrário à alegria da vida comum, ao culto sincero (fervoroso e transformador), ao verdadeiro avivamento ou ao crescimento da igreja? Absolutamente não. Seria a fé protestante, especialmente em seu segmento calvinista, avessa à arte? Também não.

A arte, e em especial a dança, não pode ser demonizada. Por outro lado, “a arte não é neutra. Podemos e devemos julgar seu conteúdo, seu significado e a qualidade do entendimento acerca da realidade que está incorporada nela”.[142]

Até que ponto os cristãos podem apropriar-se da arte, incluindo-se a dança, para o cumprimento do mandado cultural? O cristão pode ser um artista envolvido com dança. Ademais, não há problema na realização de divertidas e puras brincadeiras de roda, em uma ocasião informal tal como um acampamento ou social de crianças, adolescentes, jovens e até adultos. A igreja pode ainda incentivar ministérios criativos que utilizem a dança (quem sabe um grupo de teatro ou coreografia). Isso deve ser feito, porém, compreendendo-se que tais atividades, ainda que legítimas como expressão artística, não constam no culto público.

Admitamos ainda que não há registro recomendado na Bíblia, entre o povo eleito, de dança social. Em todo uso da dança, o cristão deve evitar tanto a idolatria quanto a imoralidade. É recomendável ainda que se verifique a repercussão desta participação em termos de testemunho evangélico. O princípio bíblico de autolimitação em prol da edificação é aplicável aqui (Rm 14.13-23).

Notas

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Referências bibliográficas

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